Recentemente, ao assistir à TV Câmara, me vi preso a um debate da Comissão de Constituição e Justiça (CCJC), em que não pude deixar de notar que um dos debatedores fora meu professor no segundo semestre na academia e suas falas iniciais me remeteram a um tema abordado por ele em meu primeiro dia de aula. O assunto instigou minha curiosidade, fazendo-me, assim como ele, tornar público este assunto e trazer essa reflexão. Para tanto, julguei, por bem, analisar o comportamento humano em sociedade à luz dos pensadores e estudiosos, que, desde sua primeira observação até os dias atuais, estudaram e analisaram tais comportamentos, chegando à conclusão de que há uma nova doença comportamental afetando a humanidade, na medida em que se acessa, com uma facilidade nunca antes vista, as mais diversas fontes tecnológicas de informação.
Émile Durkheim foi um grande sociólogo francês do século 19 e o criador da teoria da “consciência coletiva”, a qual postula que o indivíduo é inarredavelmente influenciado na sociedade em que está inserido, o que faz com que suas ações e pensamentos estejam sempre influenciados por uma consciência não só individualmente pensada, como coletivamente influída, fazendo com que ele atue de acordo com a peça em cartaz no mundo em que vive; sendo, portanto, um ato individual de vontade geral.
Para o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, criador da teoria do “inconsciente coletivo”, essa não é uma questão apenas do mundo em que vive, mas sim de um mundo que já se viveu. Para ele, o porquê de nossas ações e reações está na mais profunda camada da psique, pois tais condutas estariam relacionadas a objetos impessoais e que são pelo homem herdadas, no que ele denomina por “arquétipos”. Logo, há diferença entre a teoria anterior; neste caso, o indivíduo reage à realidade inconscientemente, consoante aos seus antepassados, todavia, não estando cônscio dessa realidade.
“A doença do homem normal é uma doença da imobilidade. Saber mover a mente é contribuir para superar esta enfermidade. ” Essa frase de Guillaume Le Blanc ilustra bem a teoria, que hoje se tem como doença epidemiológica, que abordaremos agora: a “normose”, criada, entre outros, pelo psicólogo francês Jean-Yves Leloup e tida como “a doença da normalidade”, em que, assim como na teoria de Durkheim, revela-se uma reprodução de comportamentos e hábitos, mas agora em graus patogênicos de gravidade. Esta doença, então, faz com que o indivíduo, intencionalmente ou não, pressionado por um padrão social, se molde para se adequar em seu contexto e ser aceito, tenha medo de contrariar certas ideologias e até de acreditarem em ideias surreais e/ou falsas, ponto em que definitivamente se impõe o tema “fake news”. Cria-se, portanto, um novo mundo: o mundo do normótico.
O Brasil vive em um momento conturbado, cenário que, para o antropólogo Roberto Crema, é um fundamento preponderante para o surgimento da doença. Para ele, esta anomalia se manifesta quando o sistema no qual vivemos está em desequilíbrio, doente e corrompido, em que a falta de respeito, fraternidade e a violência se impõem sobre o mundo sóbrio; um prato cheio para este surto. Mas o que o “fake news” exatamente tem a ver com tantas teorias?
Vejamos que, para chegar à definição da patologia, percorremos pela história em busca de estudiosos que poderiam ter observado, descrito e analisado algo que se assemelhasse com o objeto deste texto. Logo, seguindo essa linha lógica, percebemos que a doença da “normose” é, de fato, grave e que, por óbvio, pode ser combatida por nós mesmos, se observarmos nossas condutas e pensamentos, a fim de não propagarmos o nosso mal para pessoas em situação de vulnerabilidade desta doença, aniquilando assim, o mundo surreal e repercutindo o mundo de fato, o mundo em questão. A fonte e o debate são as melhores profilaxias a seguir quando não sabemos se nossa informação é verdadeira e não um agente patogênico. Imunize-se desse mal: diga não à fake news, diga não à normose!
