A 10ª edição da Feira Literária de Bonito (FLIB) teve como um de seus momentos mais marcantes nesta quarta-feira (8) a presença do escritor paraense Daniel Munduruku, um dos maiores nomes da literatura indígena contemporânea. 

Em uma conversa realizada no Palco Literário da feira, Munduruku conduziu o público por uma reflexão profunda sobre o tempo, a memória, a identidade e o papel da literatura como ferramenta de transformação social. 

IDENTIDADE BRASILEIRA

Em sua fala, o escritor provocou a plateia com um dado histórico contundente: os povos indígenas só passaram a ser considerados cidadãos brasileiros plenos com a Constituição de 1988. "Até então, nós éramos simplesmente vistos como brasileiros em passagem, porque estávamos numa situação em que tínhamos que abandonar a nossa tradição, a nossa cultura, nossa ancestralidade e assumir a identidade de ser brasileiro. Era incompatível ser índio e ser brasileiro", afirmou.

Munduruku ressaltou que esse reconhecimento tardio explica muito sobre a invisibilidade histórica das populações indígenas. "Há apenas 38 anos é que nós podemos assinar nosso nome como brasileiros. Até 1988, não se podia colocar nome tradicional na identidade, na certidão de nascimento. As associações indígenas não podiam ter CNPJ. As pessoas não podiam ter CPF", lembrou.

Para ele, a presença indígena em eventos literários como a Flib é um sinal inequívoco da "revolução silenciosa" que está em curso no país. "Fazer um evento literário sem a presença da literatura indígena é impossível hoje. Essa presença já é real, ela existe", celebrou, lembrando que o Brasil tem atualmente um ministro dos Povos Indígenas, o sul-mato-grossense Eloy Terena, algo "absolutamente surreal e quase impossível de pensar que podia acontecer há dez anos", destacou.

O autor também ressaltou a importância de se compreender a história das políticas indigenistas no Brasil. Ele mencionou o assimilacionismo, que vigorou nos séculos XVII, XVIII e XIX, transformando aldeias em vilas e municípios para negar a existência indígena. Depois veio o integracionismo, com o Serviço de Proteção aos Índios (SPI) e depois a Fundação Nacional dos Povos Indígenas (Funai), que acelerou o processo de integração à sociedade nacional, especialmente durante a ditadura militar. "Era uma política de estado para transformar o índio em comerciante, em empreendedor, para que deixasse de ser índio", explicou.

Foi somente a partir dos anos 1970, com o surgimento do movimento indígena impulsionado pelas comunidades eclesiais de base e pelo Conselho Indigenista Missionário (CIMI), que as lideranças indígenas começaram a se organizar politicamente. Esse movimento culminou na Constituição de 1988, que reconheceu os indígenas como sujeitos de direitos e como "brasileiros diferenciados". 

"A Constituição Cidadã garantiu que essas populações têm os mesmos direitos de todos os cidadãos, mas, para além disso, um direito diferenciado, por conta da sua cultura, da sua medicina, da sua espiritualidade, da sua cosmovisão de mundo", afirmou.

LITERATURA COMO RESISTÊNCIA

"Este ano, 2026, completa-se 30 anos que eu lancei meu primeiro livro. Portanto, é uma caminhada de 30 anos que eu venho fazendo, tendo a literatura como instrumento, como uma ferramenta de aproximação desses mundos", declarou Munduruku, que iniciou sua carreira em 1996 com Histórias de índio.

Desde então, o autor publicou cerca de 70 livros – muitos voltados ao público infantojuvenil – e conquistou prêmios de prestígio nacional e internacional, entre eles o Prêmio Jabuti por três vezes (2003, 2017 e 2025), o Prêmio da Academia Brasileira de Letras e o Prêmio UNESCO pela promoção da tolerância e da não-violência. Em 2025, foi eleito para a Academia Paulista de Letras, onde ocupa a cadeira número 21.

O autor explicou que sua escrita nasce de um compromisso pessoal com a memória. "Para mim, escrever tem sido um exercício de memória, uma maneira de me colocar novamente no coração do meu povo", disse.

Ele ressaltou que a literatura indígena contemporânea é fruto de um esforço coletivo e de um movimento que já dura mais de vinte anos, com encontros de escritores e artistas indígenas que revelaram talentos em todo o país. 

"Se a gente tem a lei 11.645, que torna obrigatório o ensino da história e cultura indígena nas escolas, é por conta também da existência dessa literatura consistente dentro da sociedade brasileira", afirmou.

Munduruku também fez questão de destacar a importância dos ilustradores indígenas, mencionando o trabalho de Miguela Moura, que ilustrou uma das obras de sua nova trilogia, o livro ‘Curupira existe, sim!’. 

"A arte indígena não está apenas no texto, mas também nas imagens. Quando uma criança indígena ilustra um livro, ela está dizendo: 'Nós estamos aqui, nós temos nossa própria estética, nossa própria maneira de ver o mundo'", pontuou.

O TEMPO INDÍGENA

Um dos momentos mais aplaudidos da fala de Daniel Munduruku foi sua reflexão sobre a diferença entre o tempo ocidental e o tempo indígena, uma discussão que ecoou o tema da Flib sobre as relações entre literatura, natureza e outras cartografias. 

"O tempo ocidental anda para frente. É o tempo do relógio, o tempo da produção, o tempo em que tempo é dinheiro. Nós passamos o tempo inteiro olhando para o futuro, que nós não temos, e acreditamos que um dia seremos felizes", destacou.

Em contraste, explicou, os povos indígenas vivem o tempo em duas dimensões: o passado, que é memória, e o presente, que é plenitude. "Os povos indígenas não perguntam para as crianças 'o que você vai ser quando crescer?' Porque a criança já é tudo que precisa ser. Ela precisa ser criança, plenamente criança. A infância só é vivida uma única vez", afirmou.

O escritor lembrou o ensinamento de seu avô Apolinário, pajé da etnia Munduruku: "Se hoje, se o agora não fosse bom, não se chamava presente". Essa filosofia, segundo ele, orienta a vida indígena como um constante exercício de gratidão – celebrado com cantos, danças e pinturas corporais. "É por isso que vocês veem os indígenas cantando e dançando, e muitas vezes os chamam de preguiçosos. Mas eles estão celebrando a existência", pontuou.

Ele aprofundou a reflexão ao explicar que, na cosmovisão indígena, a natureza é a grande mestra. "A natureza é sistêmica, interdependente. Uma árvore não vive sozinha. Ela depende de todos os outros seres para crescer e se desenvolver, e na hora certa devolve tudo o que recebeu. Os indígenas chamam a terra de mãe não porque é poético, mas porque acreditam que ela é de fato mãe. Chamam os outros seres de parentes porque sabem que são parentes", contou. Essa visão, segundo ele, ensina a coletividade, a solidariedade e a gratidão, valores que a sociedade ocidental vem perdendo.

ENCONTRO

Antes da palestra noturna, o escritor participou de um encontro especial com crianças indígenas da Aldeinha, uma aldeia urbana localizada no município de Anastácio, que abriga cerca de 129 famílias do povo Terena. 

O encontro aconteceu na Praça da Liberdade, das 15h às 16h, e foi coordenado pelo professor Reinaldo Rohtt, coordenador da ABRAAI (Academia Brasileira dos Autores Aldravianistas Infantojuvenil) e docente da Escola Estadual Indígena Guilhermina da Silva.

Reinaldo, que é Terena e também atua como professor na Aldeinha, explicou o significado da participação das crianças na FLIB. "Nós trabalhamos com as crianças a poesia, inspiradas em Daniel, especialmente na obra O Caraíba, para criar poesias relacionadas às questões indígenas, da sua raiz, da sua identidade, da sua cultura e da sua tradição", afirmou

A Aldeinha, como explicou Reinaldo, é uma comunidade que muitas vezes sofre com o preconceito por estar inserida no ambiente urbano. "As pessoas não acham que ali tem um indígena, porque está inserido no meio urbano. Acham que deixaram de ser índio. Há até uma fala comum: 'Ah, deixaram de ser índios, porque moram em casas de alvenaria, utilizam a tecnologia'." Contra essa percepção, a escola trabalha com duas disciplinas específicas – Língua Materna e Questões Indígenas – para fortalecer a identidade e a cultura Terena, especialmente a revitalização da língua materna, que está em processo de desaparecimento. "Os mais velhos vão indo, e os mais novos não têm essa preocupação em aprender. A escola faz esse papel", afirmou.