Poucos nomes no Brasil atravessam com tanta força as fronteiras da arte, da representatividade e da memória quanto o de Léa Garcia. Nascida em 1933, no Rio de Janeiro, e falecida em 2023, aos 90 anos, ela poderia hoje, com 95 ou 96 anos, estar ainda entre nós, ativa, lúcida e reconhecida como patrimônio vivo da nossa cultura.

Mas o que se percebe é que, mesmo diante de uma trajetória que rompeu barreiras históricas, a preservação da memória de Léa, e por extensão de tantos outros mestres e artistas negros, permanece frágil e marcada pelo esquecimento institucional.

Léa Garcia começou sua carreira no Teatro Experimental do Negro, ao lado de Abdias Nascimento, e logo brilhou em “Orfeu da Conceição”, de Vinicius de Moraes. No cinema, tornou-se referência internacional com “Orfeu Negro” (1957), obra vencedora do Oscar e da Palma de Ouro, pela qual recebeu indicação como melhor atriz em Cannes.

Na televisão, foi inesquecível como Rosa em “Escrava Isaura”, além de dezenas de outros papéis que atravessaram gerações. Ao longo da carreira, conquistou prêmios no Festival de Gramado e o respeito de públicos dentro e fora do Brasil.

Do ponto de vista antropológico, a trajetória de Léa é uma etnografia da resistência. Mulher negra em um país estruturado pelo racismo, ela abriu caminhos em um território dominado por papéis estereotipados e pouco generosos às atrizes negras.

Seu corpo em cena, sua voz e sua presença significaram mais do que atuações: foram afirmações políticas, marcas simbólicas de uma identidade coletiva que encontra na arte um espaço de reconhecimento.

Do ponto de vista da museologia, Léa Garcia é um patrimônio imaterial. Sua vida poderia ser pensada como um acervo vivo, capaz de articular teatro, cinema e televisão em torno de uma mesma narrativa: a luta pela visibilidade da mulher negra.

Mas esse acervo se dispersa, muitas vezes relegado a lembranças pessoais, reportagens ou prêmios isolados. A pergunta que se impõe é: onde estão as instituições que deveriam salvaguardar e musealizar uma trajetória como essa? Onde está o museu que resguarda seus figurinos, seus roteiros, suas entrevistas e sua memória oral como parte da história do Brasil?

Essa reflexão nos leva a um ponto crucial: o Brasil não é carente de heróis nem de personalidades talentosas que quebraram paradigmas. Nossa história está repleta de figuras como Léa Garcia, que transformaram contextos adversos em conquistas coletivas.

A atriz como Rosa da telenovela “Escrava Isaura” (1976/1977) - Foto / Divulgação

O que nos falta não são exemplos inspiradores, mas sim mecanismos sólidos de preservação da memória. O patrimônio imaterial, que deveria ser sustentado por políticas públicas e por instituições fortes, revela-se frágil, sujeito ao esquecimento e à perda. Cada vida como a de Léa Garcia deveria ser tratada como uma obra-prima da memória nacional, não apenas como lembrança episódica em datas de falecimento.

A ausência de um processo sistemático de preservação não diminui a grandeza dessas figuras, mas empobrece o País, que perde a chance de transmitir às próximas gerações a riqueza de sua própria história.

A trajetória de Léa nos obriga a discutir temas urgentes: museus e cinemas de memória negra, que ainda são raros; o legado pedagógico de sua obra, que poderia ser usado como instrumento de ensino nas escolas; e a enorme lacuna da presença negra nos currículos de artes e ciências sociais.

O Brasil também falha em criar prêmios retrospectivos que celebrem artistas negros em vida, preferindo uma homenagem póstuma e fragmentada.

O resultado é uma museologia seletiva, que exibe a contribuição da matriz africana e dos povos originários em papéis coadjuvantes, sem jamais confrontar de frente a versão colonizada da história do Brasil, aquela que ainda insiste em se narrar a partir de padrões estéticos e intelectuais europeus.

A museologia crítica nos mostra que a contribuição negra e indígena não deve ser adorno, mas núcleo central da narrativa histórica. Ao invisibilizar essa centralidade, reforçamos a desigualdade simbólica que ecoa na sociedade.

Essa leitura pode ser aprofundada por diferentes autores. Abdias Nascimento nos lembra do Teatro Experimental do Negro, berço da afirmação identitária e política que moldou Léa.

Homi Bhabha fala do “entre-lugar”, e Léa viveu justamente essa intersecção: reconhecida internacionalmente em Cannes e no Oscar, mas invisibilizada estruturalmente no Brasil. Paul Gilroy, com seu conceito de Atlântico Negro, permite lê-la como figura que circula entre o Brasil, a diáspora e o mundo, traduzindo em sua arte essa condição transnacional.

E também as cosmologias afro-brasileiras, como o Povo de Jeoroi, lembram que toda trajetória negra carrega dimensões espirituais, ancestrais e coletivas, que ultrapassam o indivíduo e se transformam em herança simbólica.

A museologia contemporânea já nos ensina que preservar não é apenas guardar objetos, mas registrar trajetórias, dar espaço a narrativas de grupos marginalizados e reconhecer no presente o que deve ser legado ao futuro. Se Léa Garcia tivesse nascido em outro país, possivelmente já teria um museu, um centro cultural ou um arquivo dedicado à sua obra.

No Brasil, seguimos dependentes da memória frágil, dispersa, de iniciativas isoladas. Por isso, falar de Léa Garcia hoje é também falar de nós mesmos. É um convite para que repensemos nossas prioridades culturais, para que não deixemos que a grandeza de nossas personalidades se perca. Porque preservar Léa é preservar o Brasil.

Já passou da hora de nos darmos conta de que as escolhas sobre o que é lembrado ou esquecido passam pelo comando das pastas governamentais, pois são aqueles que dirigem os mecanismos estatais de preservação do patrimônio que decidem, queira-se ou não, o que será memória e o que será silêncio.

Enquanto a gestão cultural se limitar a viver apenas o presente, confundindo cultura com entretenimento e recusando olhar pelo retrovisor, a identidade do nosso povo seguirá se desfazendo diante dos nossos olhos.