Albert Einstein e Sigmund Freud trocaram cartas para investigar por que as guerras se repetiam em sociedades que se consideravam civilizadas. A troca de cartas entre Albert Einstein e Sigmund Freud serviu de ponto de partida para o livro "Reflexões filosóficas sobre a guerra", do filósofo Denis Lerrer Rosenfield, que discutiu o tema no WW Especial da CNN Brasil.

O que fascinava Rosenfield nessa correspondência era a coragem intelectual dos dois pensadores de abandonar o conforto de uma visão otimista da história.

Ambos rejeitaram a ideia de que a humanidade caminhava inevitavelmente rumo a estágios cada vez melhores. Também se depararam com uma pergunta para a qual não tinham resposta pronta: por que as guerras se repetiam ao longo dos séculos.

Caminhos distintos para a mesma pergunta

Os dois seguiram caminhos diferentes diante desse desafio, e Einstein permanecia perplexo porque não dispunha de ferramentas intelectuais suficientes para explicar a violência organizada entre nações. Rosenfield observa que o físico enfrentava a guerra sem categorias conceituais adequadas para compreendê-la.

Freud, por sua vez, tomou outro caminho: criou conceitos capazes de abarcar aquela realidade. O psicanalista vienense desenvolveu Eros — a pulsão de vida — e Thanatos — a pulsão de morte — e, com eles, concluiu que a violência estava enraizada na própria essência humana.

Para Freud, a guerra não era uma anomalia ou um desvio, mas uma manifestação inevitável daquilo que somos.

Da natureza individual à dinâmica entre povos

A análise freudiana não se limitou ao indivíduo, e também procurou entender como os impulsos de vida e morte operavam no coletivo e explicavam os conflitos entre nações. Freud, assim, oferecia uma explicação que alcançava os níveis pessoal e político.

Essa correspondência refletia ainda uma frustração profunda compartilhada por toda uma geração de intelectuais. Muitos apostavam que o século XX inauguraria uma era de superação definitiva da violência entre povos culturalmente avançados.

O escritor Stefan Zweig, citado por Rosenfield, capturou esse sentimento em "O mundo de ontem", lamentando a perda irremediável de uma época em que Viena e Paris representavam o apogeu da literatura, da música e do refinamento humano — um mundo que as guerras destruíram para sempre.

O confronto com o "fato bruto" da história

Einstein e Freud precisaram enfrentar o fato de que as categorias usadas para pensar no progresso contínuo da humanidade eram insuficientes. O avanço da ciência e da cultura não havia impedido a repetição dos conflitos. A correspondência registra o choque entre a esperança racional no aperfeiçoamento humano e a realidade de guerras que se repetiam entre gerações.

O estudo de Rosenfield sobre essas cartas recupera a conversa intelectual entre os dois e propõe uma reflexão sobre os limites do pensamento humano diante da violência organizada.

Como Freud construiu uma explicação onde Einstein não encontrava ferramentas

Einstein ficou perplexo diante da guerra porque não possuía conceitos adequados para explicar a violência organizada. Freud, porém, tomou outro caminho e criou novos conceitos. Desenvolveu as ideias de Eros (pulsão de vida) e Thanatos (pulsão de morte) para mostrar que a violência não era um acidente histórico, mas algo enraizado na própria essência humana.

A abordagem alcançava o comportamento individual e o coletivo: os mesmos impulsos que explicavam conflitos pessoais também explicavam guerras entre nações.

O que significa aceitar que a guerra é parte de nossa natureza

Se Freud estivesse certo, essa conclusão mudaria a forma como entendemos os conflitos. Não se trataria de erros políticos que podem ser corrigidos nem de falhas da civilização que podem ser superadas com mais progresso. A guerra, nessa interpretação, seria uma manifestação inevitável daquilo que somos como seres humanos.

Buscar eliminar completamente a violência entre povos poderia ser tão ingênuo quanto tentar eliminar a própria vida humana, porque ambas estariam ligadas às mesmas pulsões fundamentais.

A frase atribuída a Nicolau Maquiavel sobre ser temido em vez de amado, escrita há mais de cinco séculos, ainda orienta debates sobre liderança em empresas brasileiras. Ela aparece em O Príncipe, sua obra mais conhecida, e provoca leituras diferentes entre quem comanda equipes.

Maquiavel escreveu O Príncipe em 1513, mas o livro só chegou ao público em 1532, cinco anos depois de sua morte. Para entender o raciocínio por trás da frase, é preciso olhar para o momento em que foi formulada e para o problema prático que o autor tentava resolver.

O contexto por trás da frase

Em 1512, quando a família Médici retomou o controle de Florença, Maquiavel perdeu o cargo que ocupava na Segunda Chancelaria da cidade. Essa queda abrupta de poder moldou boa parte de sua reflexão sobre como governantes conquistam e perdem autoridade.

No texto, ele também separa a moral da vida pessoal da lógica que sustenta os governos, que chama de razão do Estado. Essa divisão explica por que suas ideias soam duras: Maquiavel não trata de ética individual, mas de cálculo político.

Medo como ferramenta de previsibilidade

Para Maquiavel, a segurança dependia de algo que não variasse conforme o humor ou o interesse alheio. Vínculos afetivos mudam sob pressão externa, enquanto o temor funciona como um freio mais estável contra traições e rupturas de confiança.

Isso não significa defender crueldade sem limite, e o filósofo recomendava cautela: um líder odiado enfrenta revolta, não apenas distanciamento. Por isso, defendia que o governante reunisse a astúcia da raposa à força do leão, usando esperteza para prever armadilhas e firmeza para impor respeito quando necessário.

Como esse raciocínio chega às empresas hoje

Gestores que recorrem apenas à intimidação costumam encontrar equipes mais caladas, mas menos engajadas no longo prazo. A falta de transparência e o uso da punição como único recurso levam ao cumprimento de tarefas sem comprometimento real com os resultados.

Ainda assim, a ideia central sobre autoridade consistente permanece atual. Decisões firmes, previsíveis e baseadas em critérios estáveis continuam sendo um diferencial em qualquer cargo de chefia, independentemente do setor.

A diferença entre impor medo e conquistar respeito

A obediência por temor costuma durar enquanto a ameaça existe e desaparece quando a pressão cessa. Relações sustentadas por competência reconhecida e coerência nas atitudes tendem a resistir mesmo em crises internas.

Equipes lideradas por quem equilibra firmeza e escuta ativa relatam menos conflitos e mais disposição para resolver problemas em conjunto. Esse equilíbrio é o ponto em que a leitura contemporânea mais se afasta do contexto político original de Maquiavel.

Levando o conceito para a prática

Aplicar esse raciocínio sem exageros significa impor limites claros sem recorrer a ameaças constantes. Regras claras e cobranças consistentes reduzem a insegurança que leva equipes a desconfiar de um chefe.

Assumir a responsabilidade pelas próprias decisões e manter critérios estáveis sustenta a autoridade sem destruir vínculos de confiança dentro do time. Esse equilíbrio entre firmeza e previsibilidade ajuda a explicar por que a obra de Maquiavel ainda é citada em cursos de gestão, quinhentos anos depois de escrita.

Como Maquiavel separa a moral pessoal da lógica de governo

Maquiavel chamou de razão do Estado a separação entre o que se espera de um cidadão em sua vida pessoal e as estratégias que um governante precisa usar para manter a estabilidade. Para ele, a bondade pura pode não ser uma virtude no governo e até se tornar uma falha.

Por isso, suas ideias sobre o medo soam duras: ele discutia cálculo político, não ética individual. Maquiavel associou esse raciocínio a dois conceitos: virtù e fortuna. Virtù é a capacidade do governante de enfrentar dificuldades e criar estratégias para manter a estabilidade, sendo piedoso com aliados e severo com inimigos.

Fortuna é o acaso e a sorte, sempre mutáveis, e um líder forte desenvolve sua virtù para se preparar para as mudanças da fortuna e transformar crises em oportunidades.