Albert Einstein e Sigmund Freud trocaram cartas para investigar por que as guerras se repetiam em sociedades que se consideravam civilizadas. A troca de cartas entre Albert Einstein e Sigmund Freud serviu de ponto de partida para o livro "Reflexões filosóficas sobre a guerra", do filósofo Denis Lerrer Rosenfield, que discutiu o tema no WW Especial da CNN Brasil.

O que fascinava Rosenfield nessa correspondência era a coragem intelectual dos dois pensadores de abandonar o conforto de uma visão otimista da história.

Ambos rejeitaram a ideia de que a humanidade caminhava inevitavelmente rumo a estágios cada vez melhores. Também se depararam com uma pergunta para a qual não tinham resposta pronta: por que as guerras se repetiam ao longo dos séculos.

Caminhos distintos para a mesma pergunta

Os dois seguiram caminhos diferentes diante desse desafio, e Einstein permanecia perplexo porque não dispunha de ferramentas intelectuais suficientes para explicar a violência organizada entre nações. Rosenfield observa que o físico enfrentava a guerra sem categorias conceituais adequadas para compreendê-la.

Freud, por sua vez, tomou outro caminho: criou conceitos capazes de abarcar aquela realidade. O psicanalista vienense desenvolveu Eros — a pulsão de vida — e Thanatos — a pulsão de morte — e, com eles, concluiu que a violência estava enraizada na própria essência humana.

Para Freud, a guerra não era uma anomalia ou um desvio, mas uma manifestação inevitável daquilo que somos.

Da natureza individual à dinâmica entre povos

A análise freudiana não se limitou ao indivíduo, e também procurou entender como os impulsos de vida e morte operavam no coletivo e explicavam os conflitos entre nações. Freud, assim, oferecia uma explicação que alcançava os níveis pessoal e político.

Essa correspondência refletia ainda uma frustração profunda compartilhada por toda uma geração de intelectuais. Muitos apostavam que o século XX inauguraria uma era de superação definitiva da violência entre povos culturalmente avançados.

O escritor Stefan Zweig, citado por Rosenfield, capturou esse sentimento em "O mundo de ontem", lamentando a perda irremediável de uma época em que Viena e Paris representavam o apogeu da literatura, da música e do refinamento humano — um mundo que as guerras destruíram para sempre.

O confronto com o "fato bruto" da história

Einstein e Freud precisaram enfrentar o fato de que as categorias usadas para pensar no progresso contínuo da humanidade eram insuficientes. O avanço da ciência e da cultura não havia impedido a repetição dos conflitos. A correspondência registra o choque entre a esperança racional no aperfeiçoamento humano e a realidade de guerras que se repetiam entre gerações.

O estudo de Rosenfield sobre essas cartas recupera a conversa intelectual entre os dois e propõe uma reflexão sobre os limites do pensamento humano diante da violência organizada.

Como Freud construiu uma explicação onde Einstein não encontrava ferramentas

Einstein ficou perplexo diante da guerra porque não possuía conceitos adequados para explicar a violência organizada. Freud, porém, tomou outro caminho e criou novos conceitos. Desenvolveu as ideias de Eros (pulsão de vida) e Thanatos (pulsão de morte) para mostrar que a violência não era um acidente histórico, mas algo enraizado na própria essência humana.

A abordagem alcançava o comportamento individual e o coletivo: os mesmos impulsos que explicavam conflitos pessoais também explicavam guerras entre nações.

O que significa aceitar que a guerra é parte de nossa natureza

Se Freud estivesse certo, essa conclusão mudaria a forma como entendemos os conflitos. Não se trataria de erros políticos que podem ser corrigidos nem de falhas da civilização que podem ser superadas com mais progresso. A guerra, nessa interpretação, seria uma manifestação inevitável daquilo que somos como seres humanos.

Buscar eliminar completamente a violência entre povos poderia ser tão ingênuo quanto tentar eliminar a própria vida humana, porque ambas estariam ligadas às mesmas pulsões fundamentais.

A frase atribuída a Charles Chaplin resume uma visão singular sobre a existência: a vida seria desejo, não significado. Ela remonta ao filme Luzes da Ribalta, lançado em 1952, no qual o cineasta britânico interpretou Calvero, um palhaço envelhecido que reflete sobre a arte, a decadência e a fragilidade humana.

Essa reflexão sugere que viver de forma autêntica é priorizar a intensidade das sensações e dos desejos, em vez da busca por explicações lógicas ou propósitos predeterminados. O pensamento central rejeita fórmulas intelectuais abstratas e valoriza o impulso direto de experimentar o mundo.

A ideia não expressa ceticismo, mas celebra a existência como um fluxo contínuo de desejos e sensações. Nela, o sentir ocupa lugar central, acima da necessidade de justificar cada ato por razões maiores.

O personagem que corporifica a ideia

Calvero encarna a tensão entre envelhecimento e vitalidade: é um artista que atravessou mudanças no tempo, mas mantém fé no poder transformador do humor e da sensibilidade cotidiana. Chaplin frequentemente explorou em sua obra a fragilidade humana e a capacidade de encontrar leveza em circunstâncias sombrias. Calvero reúne essas preocupações centrais de seu pensamento.

O filme estreou em outubro de 1952, em um momento no qual o cineasta consolidava sua reflexão sobre o que significa criar e resistir diante da passagem do tempo. Calvero não oferece respostas definitivas, mas convida a aceitar que viver intensamente, sem certezas absolutas, é razão suficiente para existir.

Liberdade de existir sem justificativas racionais

A máxima também dialoga com outras reflexões humanistas de Chaplin sobre aceitar a passagem do tempo e valorizar a sensibilidade sem culpa. Ela liberta o indivíduo da angústia de precisar explicar sua existência por meio de marcos predefinidos ou explicações totalizantes que exigem lógica absoluta.

Essa visão permanece relevante porque confronta uma obsessão contemporânea por significado, propósito externo e validação social. Chaplin viveu uma vida repleta de contradições — sucesso e exílio, tragédia pessoal e capacidade de fazer rir — e oferece, com essa reflexão, uma permissão silenciosa: existir com intensidade é razão suficiente para uma vida.